Loneliness, some say, is the leprosy of the West. Like the infectious skin disease that has horrified generations and is now mostly cured, the anguish of physical and emotional distance that comes with being lonely can indeed be as crippling as a fatal infection. Shame over the symptoms does not help.
Can lessons learned from tackling leprosy help us deal with this modern plague? Overcoming shame may be one of the options that even the Hebraic priests recognised.
The list of Leviticus’ laws of purity continues, with two chapters devoted to whatever Tzaraat may have been - the Hebrew term often translated, likely wrong, as Leprosy. Today it’s more often thought of as Melanoma - a type of skin cancer. There are many questions concerning the details in these chapters that offer priests procedures for identifying, dealing and healing when possible: Why is there no mention of actual treatment, how did priests become those who diagnose disease, and what’s the symbolic meanings of the strange ritual associated with recovery?
One of the most interesting facts in this chapter is that despite the victim blaming familiar in many cultures back then and still now - when victims are blamed and accused of having done something wrong to anger goes and deserve calamity-- there is no indication here that this disease is a result of moral wrong or sinful behavior. In later generations, Talmudic sages will link leprosy to the sin of slander, but not here. The leper is not blamed, but seen as a victim of nature’s whim, in need of treatment, including quarantine and isolation. The human shame element is hard to shake off but perhaps the most potent moment in this person’s saga from sickness to recovery, when possible, is this instruction for public display of vulnerability:
“Concerning the person with a leprous infection, once confirmed: the clothes shall be rent, the head shall be left bare,*the upper lip shall be covered over; and that person shall call out, “Impure! Impure!” (Va 13:46)
On one hand - this is horrible - not only does the patient have to carry the shame and blame of being a leper -whatever illness we may be talking or thinking about today - one also has to alert the public to the condition, like a self-propelled ambulance??
But thinking about our COVID reality, this rule may be an important reminder about the permission for people to own our various illnesses and needs with no shame or sense of blame. Making it known is a public responsibility, alerting others of a potentially sticky situation (like a positive COVID test) and a personally potent way to name a need for support. The Talmud in Tractate Sotah makes this point: One must announce one’s pain to the public, and the public will pray for mercy on one’s behalf. And anyone to whom a painful matter happens must announce it to the public and they will pray for mercy on their behalf.”
What would it look like if we all were able to express our pain and vulnerability, needs and fears of loneliness and other modern plagues - to each other, like that leper, loudly reminding each other of our fragility, impermanence, and the need to be there for each other with extra empathy, care, compassion? Showing our vulnerability in healthy ways that will promote personal and public healing, shame free, may be one of the best ways the past can teach us how to overcome the problems of the present.
Image: Baldwin the Leper, king of Jerusalem
הבדידות, יש אומרים, היא הצרעת של המערב. כמו מחלת העור האיומה שכבר דורות מזעזעת אותנו וכיום כמעט נשכחת, גם הצער הפיזי והראשי של הבדידות יכול להיות קטלני כמו מחלה מדבקת. תוספת הבושה מביאה סימפטומים קשים עוד יותר. אולי השיעורים שנלמד מטיפול הצרעת יכולים לעזור לנו גם אם המגפות המודרניות? איך להתמודד עם בושה זה משהו שכבר הכוהנים כנראה הבינו. האבחון המדעי של צרעת נחשב היום כסוג של סרטן עור- מלנומה. יש הרבה שאלות לגבי הפירוט של הטיפול שמציע הפרק הנוכחי. מדוע לא בעצם מפורט איך לרפא את הצרעת? איך הפכו הכוהנים לאנשי הרפואה השבטית, ומה פירוש כל הסמלים בטקס ההחלמה המוזר. אחת העובדות המעניינות ביותר בפרק שאין האשמה של החולים, ואין שיפוט מוסרי כלשהו שמשייך התנהגות לא נכונה עם עונש המחלה. בתרבויות קדומות וגם היום לא חסרות דעות שמחיחסות צרות לעונש אלוהי, וגם דורות של פרשנים קישרו צרעת ללשון הרע. אבל לא בפרק הזה. החולה זקוק לטיפול וסיוע כולל בידוד. בוודאי שיש בושה אבל הוא גם נדרש להכריז על מצבו ברבים :
וְהַצָּר֜וּעַ אֲשֶׁר־בּ֣וֹ הַנֶּ֗גַע בְּגָדָ֞יו יִהְי֤וּ פְרֻמִים֙ וְרֹאשׁוֹ֙ יִהְיֶ֣ה פָר֔וּעַ וְעַל־שָׂפָ֖ם יַעְטֶ֑ה וְטָמֵ֥א ׀ טָמֵ֖א יִקְרָֽא׃
מצד אחד זו הוראה איומה. מעבר לסבל גם חייב החולה להיות אמבולנס חי ולהכריז את מצבו? מצד שני, ונסיונות הקורונה מלמדים אותנו - יש תבונה בלקיחת אחריות אישית וציבורית, בהבעת פגיעות פומבית וכנה- נטולת אשמה או בושה. אולי להתמודדות עם משברי הבריאות שלנו אפשר גם ללמוד מנסיון הכהנים ולהוסיף את מימד ההודאה האישית למימד ההחלמה הפרטי והפומבי של כולנו?